宇宙间只有我一个人，其他人都是我心的投影。胡思乱想吗?

无论游戏里还是梦境里，我都是唯一的主人公，其他都是场境。现实是不是也是这样的呢。

我们常常觉得自己很孤独，根本找不到知己，从出生到死亡，从来都是自己一个人扛，孤独而来，孤独而去，其他人和自己又有什么关系呢，和游戏的场境也差不多嘛。

这其实就是心与法的关系。心与法，哲学上叫我与他，科学上叫主观与客观。

现在我们来证明一下我与他到底是一还是二。

我们一抬头就看到了前面的大树，我们是怎么看见树的？我们都会说，树的光线反射到眼睛里的缘故。树的影子倒映到视网膜上，于是我们看到了树。那到底是谁看见了树，视网膜吗？显然不是，视网膜不是看的主体，视网膜后面还有脑神经呢。那脑神经是看见的主体吗？现在不得而知。现在我们姑且把能见的主体叫心，心看见了树。

心为能见，树为所见。心与树是一还是二？如果是二，心是如何与树联系起来的？根据联系的普遍原理，两个不相干的事物是无法发生联系的，中间得有个桥路啊，那这个桥路与两个事物又是什么关系？两个尚且没弄清，如今又来了个第三者。进一步，还需要第四者........很明显，第三者的道路是不通的。也就是说，两个事物并不需要第三者，就能直接联系，而唯一的解释就是两个事物本来就是一体的。

哲学上一直在找心到底在哪里的问题。事实上你永远也找不到的。为什么？因为心是无象的，不可见，只能自知。心必须通过对象才能表达出来。当你看到树的时候，树就是你的心。更准确的说，树是你的心相。当你闭上眼睛的时候，心相消失，树也就消失了。你一定会反驳，眼睛闭上了，树还是客观存在的，你看不到，别人还看得到啊。但我要说，存在只相对你而存，并不相对于别人而存在，因为别人同样只是你的心相。因为客观事物都只有名与相，并没有实质，我有文章已解析过了。比如说我们肉眼看见的水，用另一种眼来看，比如显微镜，看到的就是密密麻麻的字符串。人跳进大海必死无疑，但大海对鱼来说却是海阔天空。

据说修行人到达甚深禅定时，能见与所见就是一个东西。我们只是从理论上分析心与所必定是一，但要真的相信，必须亲证。超玄理论也表明，世界就是玄震动发出来的音符。心就是玄，玄就是心。不管你用什么仪器来观察，你最后看到的必定就是你自己的心念。

宇宙就是一个人，更准确的说是一个意识体，这个意识体并非是一个大神或是上帝。宇宙意识通过无数的个体来显化自己。正因为个体是整体的显化，所以说宇宙间就只有我一个人并不过分，因为这句话对任何一个人或一个生命都是适用的。对我来说世界就是我的，对你来说，世界就是你的，你我他又有什么区别？以人类的视角去观察一群蚂蚁，你会去区分哪个蚂蚁是你哪个蚂蚁是他吗？它们甚至都没有名，只有忙忙碌碌的“象”。

圣贤书中说，千生万相，法身为一。众生非众生，是名众生。